Sabato, 26.10.2019
N. 0821
Pubblicazione: Immediata
Sommario:
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#SinodoAmazonico – Documento finale e Votazioni del Documento finale del Sinodo
dei Vescovi al Santo Padre Francesco (26 ottobre 2019)
Documento
finale Votazioni del Documento finale
Pubblichiamo di seguito il testo del Documento
finale e le Votazioni del Documento finale del Sinodo dei Vescovi al Santo
Padre Francesco, al termine della Assemblea Speciale del Sinodo dei Vescovi per
la regione Panamazzonica (6-27 ottobre 2019) sul tema: “Amazzonia: Nuovi
Cammini per la Chiesa e per una Ecologia Integrale”:
Documento finale
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I: AMAZONÍA: DE LA ESCUCHA A LA CONVERSIÓN INTEGRAL CAPITULO II: NUEVOS CAMINOS DE CONVERSIÓN
PASTORAL CAPITULO III: NUEVOS CAMINOS DE
CONVERSIÓN CULTURAL CAPITULO IV: NUEVOS
CAMINOS DE CONVERSIÓN ECOLÓGICA
CAPITULO V: NUEVOS CAMINOS DE CONVERSIÓN SINODAL CONCLUSIÓN.
INTRODUCCIÓN:
1. “Y dijo el que está sentado en
el trono: “Mira, hago nuevas todas las cosas” Y dijo: “Escribe: ¡estas palabras
son fieles y verdaderas!” (Ap 21,5) Después de un largo camino sinodal de
escucha del Pueblo de Dios en la Iglesia de la Amazonía, que inauguró el Papa
Francisco en su visita a la Amazonía, 19 de enero de 2018, el Sínodo se celebró
en Roma en un encuentro fraternal de 21 días en octubre 2019. El clima fue de
intercambio abierto, libre y respetuoso de los obispos pastores en la Amazonía,
misioneros y misioneras, laicos, laicas, y representantes de los pueblos
indígenas de la Amazonía. Fuimos testigos participantes en un evento eclesial
marcado por la urgencia del tema que reclama
Abrir nuevos caminos para la
Iglesia en el territorio. Se compartió un trabajo serio en un ambiente marcado
por la convicción de escuchar la voz del Espíritu presente. El Sínodo se
celebró en un ambiente fraternal y orante. Varias veces las intervenciones fueron
acompañadas por aplausos, cantos y todas con hondos silencios contemplativos.
Fuera del aula sinodal, hubo una presencia notable de personas venidas del
mundo amazónico que organizaron actos de apoyo en diferentes actividades,
procesiones, como la de apertura con cantos y danzas acompañando al Santo
Padre, desde la tumba de Pedro al aula sinodal. Impactó el vía crucis de los
mártires de la Amazonía, además de una masiva presencia de los medios de
comunicación internacional.
2. Todos los participantes han
expresado una conciencia aguda sobre la dramática situación de destrucción que
afecta a la Amazonía. Esto significa la desaparición del territorio y de sus
habitantes, especialmente los pueblos indígenas. La selva amazónica es un
“corazón biológico” para la tierra cada vez más amenazada. Se encuentra en una
carrera desenfrenada a la muerte. Requiere cambios radicales con suma urgencia,
nueva dirección que permita salvarla. ¡Está comprobado científicamente que la
desaparición del bioma Amazónico tendrá un impacto catastrófico para el
conjunto del planeta!
3. El caminar sinodal del Pueblo
de Dios en la etapa preparatoria involucró a toda la Iglesia en el territorio,
los Obispos, misioneros y misioneras, miembros de las Iglesias de otras
confesiones cristianas, laicos y laicas, y muchos representantes de los pueblos
indígenas, en torno del documento de consulta que inspiró al Instrumentum
Laboris. Destaca la importancia de la escucha de la voz de la Amazonía, movida
por el soplo mayor del Espiritu Santo en el grito de la tierra herida y sus
habitantes. Se registró la participación activa de más de 87.000 personas, de
las ciudades y culturas distintas, además de numerosos grupos de otros sectores
eclesiales y los aportes de académicos, y organizaciones de la sociedad civil
en los temas específicos centrales.
4. La celebración del Sínodo, logró destacar
la integración de la voz de la Amazonía con la voz y el sentir de los pastores
participantes. Fue una nueva experiencia de escucha para discernir la voz del
Espíritu que conduce a la Iglesia a nuevos caminos de presencia, evangelización
y diálogo intercultural en la Amazonía. El reclamo, surgido en el proceso
preparatorio, de que la Iglesia fuera aliada del mundo amazónico, fue afirmado
con fuerza. La celebración finaliza con gran alegría y la esperanza de abrazar
y practicar el nuevo paradigma de la ecología integral, el cuidado de la “casa
común” y la defensa de la Amazonía.
CAPÍTULO I
AMAZONÍA: DE LA ESCUCHA A LA CONVERSIÓN INTEGRAL
“Me mostró luego un río de agua
de vida, resplandeciente como cristal,
que sale del trono de Dios y del Cordero” (Ap 22,1)
5. “Cristo apunta a la Amazonía”
(Pablo VI, atrib.). Él libera a todos del pecado y otorga la dignidad de los
Hijos de Dios. La escucha de la Amazonía, en el espíritu propio del discípulo y
a la luz de la Palabra de Dios y de la Tradición, nos empuja a una conversión
profunda de nuestros esquemas y estructuras a Cristo y a su Evangelio.
La voz y el canto de la Amazonía como mensaje de vida
6. En la Amazonía, la vida está
inserta, ligada e integrada al territorio, que como espacio físico vital y
nutricio, es posibilidad, sustento y límite de la vida. La Amazonía, también
llamada Panamazonía, es un extenso territorio con una población estimada en
33.600.000 habitantes, de los cuales entre 2 y 2,5 millones son indígenas. Este
espacio, conformado por la cuenca del río Amazonas y todos sus tributarios, se
extiende por 9 países: Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Brasil,
Guyana, Surinam y Guayana Francesa. La región amazónica es esencial para la
distribución de las lluvias en las regiones de América del Sur y contribuye a
los grandes movimientos de aire alrededor del planeta; en la actualidad es la
segunda área más vulnerable del mundo con relación al cambio climático por la
acción directa del hombre.
7. El agua y la tierra de esta región nutren y
sustentan la naturaleza, la vida y las culturas de cientos de comunidades
indígenas, campesinos, afro-descendientes, mestizos, colonos, ribereños y
habitantes de los centros urbanos. El agua, fuente de vida, posee un rico
significado simbólico. En la región Amazónica, el ciclo del agua es el eje
conector. Conecta ecosistemas, culturas y el desarrollo del territorio.
8. En la región Amazónica existe
una realidad pluriétnica y multicultural. Los diferentes pueblos supieron
adaptarse al territorio. En el interior de cada cultura, construyeron y
reconstruyeron su cosmovisión, sus signos y sus significados, y la visión de su
futuro. En las culturas y pueblos indígenas conviven las prácticas antiguas y
explicaciones míticas, con las tecnologías y retos modernos. Los rostros que
habitan en la Amazonía son muy variados. Además de los pueblos originarios,
existe un gran mestizaje nacido con el encuentro y desencuentro de los
diferentes pueblos.
9. La búsqueda de los pueblos
indígenas amazónicos de la vida en abundancia, se concreta en lo que ellos
llaman el ‘buen vivir’, y que se realiza plenamente en las Bienaventurazas. Se
trata de vivir en armonía consigo mismo, con la naturaleza, con los seres
humanos y con el ser supremo, ya que hay una intercomunicación entre todo el
cosmos, donde no hay excluyentes ni excluidos, y donde podamos forjar un
proyecto de vida plena para todos. Tal comprensión de la vida se caracteriza
por la conectividad y armonía de relaciones entre el agua, el territorio y la
naturaleza, la vida comunitaria y la cultura, Dios y las diversas fuerzas
espirituales. Para ellos, ‘buen vivir’ es comprender la centralidad del
carácter relacional trascendente de los seres humanos y de la creación, y
supone un ‘buen hacer’. Este modo integral se expresa en su propia manera de
organizarse que parte de la familia y de la comunidad, y que abraza un uso
responsable de todos los bienes de la creación. Los pueblos indígenas aspiran a
lograr mejores condiciones de vida, sobre todo en salud y educación, a
disfrutar del desarrollo sostenible protagonizado y discernido por ellos mismos
y que mantenga la armonía con sus formas tradicionales de vida, dialogando
entre la sabiduría y tecnología de sus antepasados y las nuevas adquiridas.
El clamor de la tierra y el grito de los pobres
10. Pero, la Amazonía hoy es una
hermosura herida y deformada, un lugar de dolor y violencia. Los atentados
contra la naturaleza tienen consecuencias contra la vida de los pueblos. Esta
única crisis socio-ambiental se reflejó en las escuchas pre-sinodales que
señalaron las siguientes amenazas contra la vida: apropiación y privatización de
bienes de la naturaleza, como la misma agua; las concesiones madereras legales
y el ingreso de madereras ilegales; la caza y la pesca predatorias; los
mega-proyectos no sostenibles (hidroeléctricas,
concesiones forestales, talas
masivas, monocultivos, carreteras, hidrovías, ferrocarriles y proyectos mineros
y petroleros); la contaminación ocasionada por la industria extractiva y los
basureros de las ciudades y, sobre todo, el cambio climático. Son amenazas
reales que traen asociadas graves consecuencias sociales: enfermedades
derivadas de la contaminación, el narcotráfico, los grupos armados ilegales, el
alcoholismo, la violencia contra la mujer, la explotación sexual, el tráfico y
trata de personas, la venta de órganos, el turismo sexual, la pérdida de la
cultura originaria y de la identidad (idioma, prácticas espirituales y
costumbres), la criminalización y asesinato de líderes y defensores del
territorio. Detrás de todo ello están los intereses económicos y políticos de
los sectores dominantes, con la complicidad de algunos gobernantes y de algunas
autoridades indígenas. Las víctimas son los sectores más vulnerables, los
niños, jóvenes, mujeres y la hermana madre tierra.
11. La comunidad científica, por su parte,
advierte de los riesgos de la deforestación, que hasta la fecha se acerca a
casi el 17% del bosque amazónico total, y que amenaza la supervivencia de todo
el ecosistema, poniendo en peligro la biodiversidad y cambiando el ciclo vital
del agua para la supervivencia del bosque tropical. Además, la Amazonía
desempeña también un papel crítico como amortiguador contra el cambio climático
y proporciona invalorables y fundamentales sistemas de soporte vital
relacionados con el aire, el agua, los suelos, los bosques y la biomasa. Al
mismo tiempo, los expertos recuerdan que utilizando ciencia y tecnologías
avanzadas para una bioeconomía innovadora de bosques en pie y de ríos que
fluyen, es posible ayudar a salvar al bosque tropical, proteger los ecosistemas
de la Amazonía y a los pueblos indígenas y tradicionales, y al mismo tiempo,
brindar actividades económicas sostenibles.
12. Un fenómeno para abordar son
las migraciones. En la Región Amazónica, ocurren tres procesos migratorios
simultáneos. En primer lugar, los casos de movilidad de grupos indígenas en
territorios de circulación tradicional, separados por fronteras nacionales e
internacionales. En segundo lugar, el desplazamiento forzado de pueblos
indígenas, campesinos y ribereños expulsados de sus territorios, y cuyo destino
final suele ser las zonas más pobres y peor urbanizadas de las ciudades. En
tercer lugar, las migraciones forzadas interregionales y el fenómeno de los
refugiados, que obligados a salir de sus países (entre otros, Venezuela, Haití,
Cuba) deben cruzar la Amazonía como corredor migratorio.
13. El desplazamiento de grupos indígenas
expulsados de sus territorios o atraídos por el falso brillo de la cultura
urbana, representa una especificidad única de los movimientos migratorios en la
Amazonía. Los casos en que la movilidad de estos grupos se produce en
territorios de circulación indígena tradicional, separados por fronteras
nacionales e internacionales, exige atención pastoral transfronteriza capaz de
comprender el derecho a la libre circulación de estos pueblos. La movilidad
humana en la Amazonía revela el rostro de Jesús Cristo empobrecido y hambriento
(cf. Mt 25,35), expulsado y sin hogar (cf. Lc 3,1-3), y también en la
feminización de la migración que hace que miles de mujeres sean vulnerables a
la trata de personas, una de las peores formas de violencia contra las mujeres
y una de las violaciones más perversas de los derechos humanos. El tráfico de
personas vinculado, a la migración, requiere un permanente trabajo pastoral en
red.
14. La vida de las comunidades amazónicas aún no afectadas por el
influjo de la civilización occidental se refleja en la creencia y los ritos
sobre el actuar de los espíritus de la divinidad, llamados de innumerables
maneras, con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza (LS 16,
91, 117, 138, 240). Reconozcamos que desde hace miles de años han cuidado su
tierra, sus aguas y sus bosques, y han logrado preservarlos hasta hoy para que
la humanidad pueda beneficiarse del goce de los dones gratuitos de la creación
de Dios. Los nuevos caminos de la evangelización deben construirse en diálogo
con estos conocimientos fundamentales en los que se manifiestan como semillas
de la Palabra.
La Iglesia en la Región Amazónica
15. La Iglesia en su proceso de
escucha al clamor del territorio y del grito de los pueblos ha de hacer memoria
de sus pasos. La evangelización en América Latina fue un don de la Providencia
que llama a todos a la salvación en Cristo. A pesar de la colonización militar,
política y cultural, y más allá de la avaricia y la ambición de los
colonizadores, hubo muchos misioneros que entregaron su vida para transmitir el
Evangelio. El sentido misional no sólo inspiró la formación de comunidades cristianas,
sino también una legislación como las Leyes de Indias, que protegían la
dignidad de los indígenas contra los atropellos de sus pueblos y territorios.
Tales abusos produjeron heridas en las comunidades y opacaron el mensaje de la
Buena Nueva. Frecuentemente el anuncio de Cristo se realizó en connivencia con
los poderes que explotaban los recursos y oprimían a las poblaciones. En el
momento presente, la Iglesia tiene la oportunidad histórica de diferenciarse de
las nuevas potencias colonizadoras escuchando a los pueblos amazónicos para
poder ejercer con transparencia su actividad profética. Además, la crisis
socioambiental abre nuevas oportunidades para presentar a Cristo en toda su
potencialidad liberadora y humanizadora.
16. Una de las páginas más gloriosas
de la Amazonía la han escrito los mártires. La participación de los seguidores
de Jesús en su pasión, muerte y resurrección gloriosa, ha acompañado hasta el
día de hoy la vida de la Iglesia, especialmente en los momentos y lugares en
que ella, por causa del Evangelio de Jesús, vive en medio de una acentuada
contradicción, como sucede hoy con quienes luchan valerosamente en favor de una
ecología integral en la Amazonía. Este Sínodo reconoce con admiración a quienes
luchan, con gran riesgo de sus propias vidas, para defender la existencia de
este territorio.
Llamados a una conversión integral
17. La escucha del clamor de la
tierra y el grito de los pobres y de los pueblos de la Amazonía con los que
caminamos nos llama a una verdadera conversión integral, con una vida simple y
sobria, todo ello alimentado por una espiritualidad mística al estilo de San
Francisco de Asís, ejemplo de conversión integral vivida con alegría y gozo
cristiano (cf. LS 20-12). Una lectura orante de la Palabra de Dios nos ayudará
a profundizar y descubrir los gemidos del Espíritu y nos animará en el
compromiso por el cuidado de la “casa común”.
18. Como Iglesia de discípulos
misioneros suplicamos la gracia de esa conversión que “implica dejar brotar
todas las consecuencias del encuentro con Jesucristo en las relaciones con el
mundo que los rodea” (LS 217); una conversión personal y comunitaria que nos
compromete a relacionarnos armónicamente con la obra creadora de Dios, que es
la “casa común”; una conversión que promueva la creación de estructuras en
armonía con el cuidado de la creación; una conversión pastoral basada en la
sinodalidad, que reconozca la interacción de todo lo creado. Conversión que nos
lleve a ser una Iglesia en salida que entre en el corazón de todos los pueblos
amazónicos.
19. Así, la única conversión al
Evangelio vivo, que es Jesucristo, se podrá desplegar en dimensiones
interconectadas para motivar la salida a las periferias existenciales, sociales
y geográficas de la Amazonía. Estas dimensiones son: la pastoral, la cultural,
la ecológica y la sinodal, las cuales están desarrolladas en los próximos
cuatro capítulos.
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